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Experiências de quase morte: explicações, exemplos e relatos de experiência

Experiências de quase morte: explicações, exemplos e relatos de experiência



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As experiências de quase morte se referem a estados especiais de consciência nos quais as pessoas pensam que estiveram próximas da morte ou que já passaram do limiar da morte. De fato, muitos dos afetados estavam em uma situação que imediatamente ameaçava suas vidas - por exemplo, um colapso circulatório.

Olhando além?

"De repente, reconheci a coisa toda e tive a sensação: 'já estive aqui antes'. (…) Eu senti que o caminho através do portão significaria minha morte física final. Ciente de que agora tenho a chance de voltar com a percepção de que esse estado de ser é uma realidade que é vivenciada mais real do que qualquer coisa que entendamos aqui, e com o pensamento de minha jovem esposa e meus três filhos pequenos, decidi voltar ”(De: Pim von Lommel / Consciência Sem Fim).

No entanto, outros que relatam experiências semelhantes não estavam perto da morte, mas sofreram uma crise epilética, sofreram uma experiência traumática ou provocaram ativamente essa mudança de consciência - através da meditação.

Os autores esotéricos veem as experiências de quase morte como evidência de vida após a morte e escolhem certas características dessas experiências que eles veem como evidência disso: ver o próprio corpo de fora, seres que aparecem, um túnel que os afetados veem e um “ luz sobrenatural ”.

Pesquisadores críticos, no entanto, enfatizam que nem esses seres nem a visão de um túnel ou a luz avassaladora aparecem na maioria das pessoas que tiveram essa experiência e interpretam esses mundos de imagens como autoproduzidos. Soberanos, os neurobiologistas consideram as experiências de quase morte como sintomas de certas funções cerebrais sendo temporariamente interrompidas.

Consequentemente, as experiências de quase morte são comparáveis ​​a choque, transtorno de estresse pós-traumático, transe ou anestesia.

"Entrevistas com os moribundos"

Elisabeth Kübler-Ross se destacou na imprensa alemã desde que publicou "Near Death Reports" em "Interviews with the Dying" em 1969. Ela alegou que muitas pessoas à beira da morte tiveram experiências semelhantes: separação do corpo, olhando para a própria vida, uma jornada através de um túnel e uma luz gratificante.

O cristão Raymond A. Moody enviou uma mensagem semelhante de salvação ao mundo com "Vida após a morte" em 1975: Após a morte, ela continua e morrer é bom.

Moody e Kübler-Ross eram ambos crentes e escolheram exatamente o que cabia em suas coisas religiosas. Hubert Knoblauch, um sociólogo, examinou as chamadas experiências de quase morte sem esses óculos ideológicos esotéricos.

Ele entrevistou mais de 2.000 pessoas sobre experiências de quase morte. Os resultados foram completamente diferentes dos dos dois arautos religiosos da salvação: eles não puderam ser generalizados. Afinal, 60% dos alemães orientais e 30% dos alemães ocidentais tiveram experiências terríveis.

O alho não pôde confirmar a bela morte, que adere a certas regras. A conclusão de Garlic foi clara: "Todo o design do futuro que é encontrado na experiência de quase morte é, é claro, deste mundo". Em outras palavras, como uma pessoa experimenta esse estado depende da cultura em que cresceu.

Todos os pacientes examinados por Moody vieram do mesmo ambiente fundamentalista cristão que ele, e suas perguntas foram sugestivas. Sua "pesquisa" não teve nada a ver com ciência, mas com a proclamação da fé.

Quais são as causas?

As causas da mudança de consciência têm sido objeto de pesquisa há muito tempo. Na década de 1990, os cientistas examinaram possíveis mudanças na quantidade de oxigênio e dióxido de carbono no cérebro.

Os médicos da Clínica Virchow deixaram os pacientes respirarem rapidamente em 1994 e depois os desmaiaram. As imagens de clientes saudáveis ​​eram semelhantes às de experiências de quase morte: eles viam suas vidas "como em um filme" e pensavam que estavam deixando seus corpos.

A experiência psíquica de deixar o corpo também é uma experiência central da jornada xamânica em que um xamã embarca em um estado de consciência não comum. Ele entra em transe usando jejum, bateria, drogas ou dança.

Um elemento essencial dessa jornada psíquica é a experiência de um túnel, atrás do qual oculta a entrada para um mundo invisível que pode ser tão cheio de milagres quanto terrível. Os xamãs também acreditam que seus corpos "morrem" até certo ponto enquanto estão neste "outro mundo".

No entanto, os xamãs estão em um estado no qual as funções cerebrais mudam, mas geralmente não em uma situação próxima da morte física.

Para a experiência de quase morte, no entanto, é importante que os xamãs também acreditem que penetrarão na vida após a morte, isto é, um mundo de mortos, e entrem em contato com os espíritos dos ancestrais.

A neurobiologia agora descobriu que essas experiências não são fiação, mas que o transe, como os alucinógenos, produz realmente mundos visuais que se assemelham aos de um sonho. A diferença para o frenesi das drogas, no entanto, é que o xamã relembra suas experiências em detalhes. É exatamente isso que se aplica às experiências de quase morte.

A deficiência de oxigênio não foi a causa da experiência em pacientes com parada cardíaca, mas sete dos afetados que relataram uma experiência de quase morte tiveram concentrações de oxigênio ainda maiores do que os pacientes sem essa experiência.

A imaginação da quase morte também não poderia ser explicada como alucinação. O médico chefe, Dr. Sam Parnia, do Centro Médico Stony Brook, em Nova York, enfatizou: “Todos os pacientes conseguiram se lembrar do que haviam experimentado com muita precisão e com grande detalhe. Isso não indica alucinações ".

As substâncias do próprio corpo obviamente influenciam a experiência de quase morte - mas não apenas em face da morte real. As pessoas que estão morrendo costumam relatar um sentimento avassalador de felicidade. Mas o que cristãos e esoteristas apresentam como "evidência" de uma vida após a morte acaba sendo o impulso do organismo para sobreviver.

As pessoas experimentam os mesmos sentimentos de felicidade em situações extremas quando estão à beira do esforço físico. Ainda mais: para muitos corredores de maratona, a euforia que se instala após muitos quilômetros de corrida é a razão pela qual eles suportam essas tensões.

As pessoas gravemente feridas em um acidente de carro, que estão prestes a morrer de frio, os escaladores livres que escalam uma saliência, saltam de bungee jump ou afogam pessoas, todos relatam um estado de felicidade que está no auge do estresse.

As vítimas de tortura também sabem que sua mente é liberada de seus corpos e não sentem mais a dor. Os agentes até treinam a si mesmos para aprender conscientemente esses estados.

Em vez de olhar para uma vida após a morte, o corpo é extremamente duro com o aqui e agora: o cérebro libera hormônios felizes, para que as pessoas necessitadas sobrevivam à situação perigosa.

Os cientistas veem as chamadas experiências de quase morte não como um fenômeno, mas como experiências diferentes que precisam ser explicadas de maneira diferente, mas que levam o cérebro a liberar substâncias especiais em alto grau e a bloquear outras.

Perspectivas cristão-esotéricas

Um dos mais vendidos da literatura de EQM de inspiração religiosa é o fundamentalista Christian Raymond Moody, da América. Ele sistematicamente divide a experiência de quase morte em doze elementos:

1. O indizível da experiência.

2. Um sentimento de paz e calma. A dor se foi.

3. O conhecimento de estar morto. Às vezes você pode ouvir um barulho depois.

4. Sair do corpo ou uma experiência extracorpórea (LFS). Sua própria ressuscitação ou operação é percebida a partir de uma posição fora e acima do seu próprio corpo.

5. Fique em um quarto escuro, no final do qual há um pequeno ponto de luz para o qual o moribundo é atraído: a experiência do túnel. Eles são atraídos para a luz em alta velocidade, que é muito brilhante, mas não ofuscante.

6. Percepção de um mundo exterior, uma paisagem maravilhosa com cores maravilhosas, lindas flores e às vezes música.

7. Encontro e comunicação com o falecido.

8. Encontro com uma luz radiante ou um ser feito de luz. A experiência de total aceitação e amor incondicional. Você entra em contato com profundo conhecimento e sabedoria.

9. Visão da vida, panorama da vida ou revisão do curso da vida desde o nascimento. Tudo é revivido. Você pode ver a vida inteira em um único momento, não há tempo ou distância, tudo está ao mesmo tempo, você pode falar sobre essa visão da vida por dias, que durou apenas alguns minutos.

10. Previsão. Você sente como se estivesse olhando para uma parte da vida que está à frente. Não há tempo nem distância aqui também.

11. A percepção de um limite. Pode-se observar que, uma vez excedido esse limite, não é mais possível retornar ao seu próprio corpo.

12. O retorno consciente ao corpo. É preciso um grande esforço para deixar esse ambiente bonito. Depois de retornar ao corpo doente, você sente uma profunda decepção por algo tão maravilhoso ter sido tirado de você.

Moody descreve: “Uma pessoa está morrendo. Quando sua angústia física se aproxima do clímax, ele ouve o médico declara-lo morto. De repente, ele percebe um som desagradável, um zumbido ou zumbido penetrante e, ao mesmo tempo, ele sente. que ele se move muito rapidamente através de um túnel longo e escuro ".

O autor cristão explica como a alma parece deixar o corpo: “Depois disso, ele de repente se vê fora do corpo, mas no mesmo ambiente de antes. Como se ele fosse um observador, ele agora olha para o próprio corpo à distância. Profundamente agitado em seus sentimentos, ele participa das tentativas de ressuscitação deste estranho posto de observação.

Processamento de estímulo?

Richard Kinseher, por outro lado, vê as EQM não como um processo de morrer, mas como processar os estímulos do cérebro.

Ele escreve:

  • As EQMs também relatam 'experiências extracorpóreas' com uma percepção detalhada do ambiente: para ter percepções sensoriais, os órgãos sensoriais devem primeiro ser funcionais para que os estímulos sensoriais possam ser registrados. Em seguida, esses estímulos devem ser enviados ao cérebro via condução nervosa para posterior processamento. E somente então - no cérebro - surge a percepção sensorial.
  • De acordo com meu modelo explicativo, as EQMs experimentam conscientemente como um único estímulo é processado pelo cérebro - um fenômeno único. Isso permite que você entenda como o cérebro processa estímulos, como as experiências são armazenadas e lembradas. Aqui se pode aprender a entender o funcionamento básico do cérebro.
  • De acordo com meu modelo explicativo, pode ser visto nas EQMs como os processos de memória funcionam ou como uma simulação virtual é criada pelo cérebro (EFC). No "Estudo AWARE", que está sendo executado desde 2008, é preciso pesquisar EQMs como processos de morte - ou seja, pesquisa sem sentido é realizada em pacientes. Se isso atrasar o tratamento, seria prejudicial ao corpo por meio de pesquisas questionáveis.
  • Com as EQMs, é claramente reconhecível como os lembretes funcionam. Como as pessoas estão envelhecendo e sofrem de doenças que prejudicam sua memória (demência, Alzheimer), todas as oportunidades devem ser usadas para entender como o cérebro funciona - para que terapias úteis contra o esquecimento possam ser desenvolvidas.

Quando ocorrem as experiências de quase morte?

1.) Parada cardíaca em pacientes com ataque cardíaco ou com arritmias cardíacas graves
2.) Coma devido a dano cerebral em um acidente de trânsito ou hemorragia cerebral
3.) coma quando as pessoas quase se afogam
4.) Em caso de parada respiratória ou coma de açúcar
5.) Em caso de perda de consciência devido à pressão arterial baixa - choque
6.) Com alergias
7.) Em caso de sepse grave
8.) Durante a anestesia
9.) Durante um choque elétrico

Em todas essas situações, as funções cerebrais estão temporariamente fora de ordem.

As experiências de quase morte também ocorrem sem danificar as funções cerebrais:

1.) Nas doenças com febre alta
2.) Ao secar e hipotermia
3.) Para depressão e crises psicológicas
5.) Com meditação, transe e êxtase
6.) Espontaneamente sem causa aparente
7.) Em situações de medo da morte - não necessariamente perto da morte, por exemplo, quando um caminhão dirige na frente do carro durante a aquaplanagem ou quando escorregamos ao subir

Uma vítima relata

“Algumas semanas atrás, fui a um ambulatório de um hospital por um acidente de trânsito inofensivo devido a dor no pescoço e síndrome da coluna cervical. Apesar do conselho de um cuidador, eu não queria me deitar lá, mesmo estando tonto, o que infelizmente resultou em uma queda e uma lesão na artéria no nariz. O que se seguiu apenas lentamente voltou à mente nas últimas semanas. "

Na sala de cirurgia, o paciente sofreu uma parada cardíaca: "Como houve choque circulatório e problemas circulatórios de qualquer maneira e eu realmente tive uma reação alérgica, eu tive uma parada cardíaca com ressuscitação, graças a Deus !! foi bem sucedido. Aprendi muito com essa fase, contando durante a massagem cardíaca, deitado no desfibrilador e nas vozes. Em parte como em um sonho, em parte totalmente distante, em parte totalmente factual. Senti frio e caminhei pelo túnel tão freqüentemente descrito até a luz, vi parentes mortos ".

Ele descreve uma experiência que os esoteristas veem como evidência da existência de uma vida após a morte: “Mas também ouvi uma voz que me pediu para voltar. Isso me disse o que ainda quero fazer na vida, como é ótima a vida. Como soube depois, era o médico de emergência que ainda estava presente na sala de emergência. ”

Ela voltou ativamente à vida: “Houve um momento em que ficou claro para mim (tão claramente quanto é inconscientemente) que estou na fronteira e quanto quero viver. E voltou com a ajuda dos médicos ".

Como muitas outras pessoas afetadas, essa experiência limítrofe foi um ponto de virada para levar a vida mais a sério do que antes: “A vida é um presente. Eu também gostava de viver antes, mas só agora vi quão forte era minha vontade de viver. Os médicos me disseram depois que eu estava brigando bastante. Não jogue fora levemente, sempre vale a pena. "

Experiências místicas

As experiências de quase morte mostram muitos elementos que as pessoas que tiveram experiências místicas também relatam: um humor sagrado positivo, um sentimento de realidade intensa, experimentando um sentimento de unidade, a transcendência do tempo e do espaço, uma experiência fugaz, sem fala sobre as sensações e paradoxal Acontecimentos.

As experiências místicas e de quase morte também têm em comum que muitos dos afetados dão às questões de significado uma prioridade mais alta do que antes e lidam intensamente com questões religiosas e filosóficas.

Ciência e religião respondem a essas sobreposições de quase morte e misticismo de maneira diferente. Autoritários religiosos vêem evidências de que os místicos olham para o futuro e aqueles que estão perto da morte têm uma visão da vida após a morte. Em outras palavras, eles consideram essas experiências independentes do cérebro e do corpo.

Os agnósticos, por outro lado, vêem essas experiências como subjetivas e explicam as interpretações devidas à socialização e à cultura.

A psicologia, a psiquiatria e a neurofisiologia também conhecem elementos clássicos da experiência de quase morte, como sair do corpo e ver essa despersonalização como um processo biológico. Existem alucinações autoscópicas nas quais alguém vê uma imagem de si mesmo fora do próprio corpo. Um padrão básico de alucinações ópticas é o túnel, que é confirmado por experiências de quase morte, bem como por viagens xamânicas.

Experiências fora do corpo

As experiências extracorpóreas são semelhantes em muitos aspectos às experiências de quase morte, de diferentes comprimentos e durações. Os sofredores acreditam que estão separados de seus corpos, uma unidade de seus corpos, mesmo que estejam paralisados ​​ou tenham seus membros amputados.

Eles não sentem dor, acreditam que podem flutuar e planar pelo ar, se sentem invisíveis e pensam que posso vê-los em um ângulo de 360 ​​graus. Eles acham que podem deslizar através de paredes, pessoas ou tetos.

Essas semelhanças sugerem que certas áreas do cérebro são ativadas e outras paralisadas em experiências de quase morte. As experiências extracorpóreas não ocorrem apenas nas proximidades da morte, mas na meditação, enxaquecas e danos cerebrais vasculares, mas também na “aura” que precede um ataque epilético.

Especialistas em quase morte relatam essas AKEs, mas também pacientes hipnotizados e extáticos, usuários de LSD e pessoas sob a influência de psilocibina ou mescalina. Em muitas culturas, as AKEs líderes são deliberadamente consideradas uma "ferramenta" do xamã.

Depoimentos

Uma vítima descreve uma experiência extracorpórea que ele não associou à morte:

"Quando eu tinha cerca de 10 anos, morava com meu irmão mais velho na casa de meu tio, o major do Corpo Médico dos EUA. Exército era. Uma noite, fiquei acordado na minha cama e olhei para as vigas do teto do antigo prédio espanhol, onde ficavam os aposentos. Fiz algumas perguntas sobre o que estava fazendo lá e quem eu era. De repente, levanto-me da cama e vou para o próximo quarto. Então senti uma estranha sensação de falta de peso e uma estranha e feliz mistura de sentimentos. Eu me virei para voltar para a cama quando fiquei espantado ao me ver deitado na minha cama. Essa experiência surpreendente nessa tenra idade me deu uma espécie de idiota que me sacudiu de volta ao meu corpo, por assim dizer. ”

Tanto o sentimento de felicidade quanto o "ver seu corpo de fora, ele experimentou como nos relatos de experiências de quase morte.

Outra vítima conta mais claramente como ele deixou seu corpo:

"Acordei por volta das 3:00 da manhã. Eu meditei brevemente enquanto estava deitado e depois adormeci novamente. Pouco tempo depois, enquanto dormia, senti clara e conscientemente uma espécie de distanciamento do meu corpo. Parecia flutuar suavemente para frente e para trás. Ainda me lembro que fiquei surpreso com a facilidade com que isso aconteceu. Eu pairava de costas da minha cama sobre a da minha esposa e depois me virei lentamente e olhei para a minha cama vazia. "

A experiência extracorpórea de uma EQM é semelhante: “Vi o quarto da ala infantil de cima: as camas das crianças, minha mãe na minha cama e minha forma (indistinta). (...) Pareceu-me que eu deveria conter minha força e criatividade. - O fato foi que, após essa experiência clara, entrei em contato com meu corpo novamente. Por um tempo, senti ao redor e corpo ao mesmo tempo. Eu experimentei o quarto do hospital como meu próprio "corpo". E quando senti a dor de outra mãe chorona que estava com seu filho em estado terminal, doeu em todos os lugares. ”

As experiências extracorpóreas também andam de mãos dadas com os chamados sonhos verdadeiros. Uma vítima relata:

"Então, de repente, mudou novamente quando meu filho tinha 1,5 anos. Ele estava muito doente e eu sempre fiquei preocupada que, apesar do monitor de bebê, eu não o ouvisse à noite se houvesse algo com ele. Foi muito estranho quase como na primeira vez, meu filho começou a chorar e de repente eu estava no quarto dele, ele estava sentado em sua cama. Eu queria confortá-lo, mas não funcionou, e de repente "acordei" e ouvi no monitor do bebê que ele estava realmente chorando e foi para o quarto. Ele estava sentado em sua cama, como eu havia visto há pouco tempo. Então percebi que não poderia ter sido um sonho ".

Experiência excepcional

As imagens das experiências de quase morte coincidem parcialmente com sonhos lúcidos, consciência ilusória (síndrome oneiroide) e uma perda de consciência desencadeada pela força centrífuga.

Transe e dissociação

Em um transe dissociativo, os afetados perdem o senso de identidade pessoal, sua consciência se reduz a certos estímulos. Movimentos e linguagem são reduzidos a repetir as mesmas ações.

O transe de obsessão leva os atores a adotarem temporariamente uma identidade diferente, que eles atribuem a um espírito ou a Deus.

Os psicólogos descrevem a percepção de que a personalidade é separada do corpo como uma experiência dissociativa.

Falta de oxigênio

A pesquisa mostrou que, em algumas experiências de quase morte, havia falta de oxigênio ou excesso de dióxido de carbono no cérebro. Em muitos casos, o desmaio induzido artificialmente levou a experiências extracorpóreas, além de sentimentos de paz e felicidade, indolores, efeitos de luz, um mundo diferente, criaturas míticas e experiências em túneis.

A interpretação depende da cultura

O sociólogo Knobloch realizou um estudo abrangente das experiências de quase morte e descobriu que as experiências de vida após a morte reivindicadas por esotéricos cristãos como Moody não eram de todo uma característica comum - os relatórios refletiam diversas características biográficas, culturais e sociais.

Sem risco direto de morte

Experiência de quase morte é um termo enganador, porque o alho descobriu que menos da metade das pessoas afetadas estava em perigo real de morte. Por outro lado, muito poucos dos entrevistados por ele, que estavam à beira da morte, relataram tal experiência. A sociologia, portanto, fala da experiência de quase morte.

Knoblauch enfatiza: "Ao contrário da afirmação comum de uma estrutura constante, havia uma variedade muito grande em termos de conteúdo".

Conclusão: dificilmente existem elementos geralmente válidos. Pelo contrário, existem padrões culturais típicos: anjos ou ceifadores.

O etnólogo Hans Peter Duerr explica: "Acreditar que tais habilidades ou condições às vezes podem se desprender do organismo e, por exemplo, ir a algum lugar através de um túnel, é tão inútil quanto a idéia de que você pode acertar um pensamento com um martelo".

O que dizem as pesquisas sobre o cérebro?

Os pesquisadores do cérebro acreditam que as experiências de quase morte são a capacidade do cérebro de fazer sentido em processos caóticos.

O que dizem as religiões?

As culturas xamânicas dão como certo que a alma se libera do corpo. Jakob Ozols resume assim: “Após a morte, a forma da alma se separa do corpo e continua sua própria vida, em grande parte separada do corpo. No entanto, ela continua voltando ao esqueleto e principalmente ao crânio para descansar. Na vida, deixa a cabeça apenas à noite ou em situações extraordinárias, como susto repentino, doença grave ou em condições especiais, como transe e êxtase. A forma da alma não deve ficar ausente por muito tempo. Se ela não voltar logo, a pessoa ficará doente, enfrentará muitos perigos e até morrerá na longa ausência da forma da alma. ”

As religiões míticas da antiguidade já se referem aos elementos paradisíacos que ocorrem em algumas experiências de quase morte. Conforme relata o mito sumério de Gilgamesh: “Depois de muito tempo, chega ao rio Chubur, a última fronteira antes do reino dos mortos, atrás dos mares no fim do mundo. Gilgamesh deixou o mundo e rastejou por um túnel escuro sem fim. Foi uma viagem longa e desconfortável ... mas no final ele viu luz no final do tubo escuro. Ele chegou à saída do túnel e viu um jardim magnífico. As árvores traziam pérolas e jóias e, acima de tudo, uma luz maravilhosa irradiava seus raios. Gilgamesh queria ficar no outro mundo. Mas o deus do sol o enviou de volta à sua vida através do túnel.

Platão escreveu sobre uma experiência na fronteira até a morte: "Depois de deixar o corpo, ele chegou a um além, atravessado por quatro enormes cavernas ... (Então) ele viu" almas impuras e contaminadas "na saída do submundo. ; mas no caminho que descia do céu, almas puras e purificadas. Todos eles acamparam em um prado e contaram suas experiências no lugar de onde vieram ... (aqueles que) haviam descido do céu falaram da imensurável alegria e bem-aventurança que receberam ali ".

O que diz a neurobiologia?

O neurologista Dr. Birk Engmann, de Leipzig, diz claramente: “Existem experiências como esta, não apenas após uma morte clínica, mas também na vida cotidiana, com doenças como epilepsia ou quando alguém usa drogas. Então, coisas diferentes podem desencadear as mesmas reações no cérebro. Eu tive um cliente que falou sobre visões de luz e pensou que eu tinha uma experiência de quase morte. Aconteceu que ele nunca esteve clinicamente morto em sua vida ".

Segundo Engmann, o termo é incorreto na linguagem geral: “Fala-se de quase morte se alguém sobreviveu a uma morte clínica. Não está exatamente claro o que causa esses sintomas, especialmente na morte clínica. Você não pode estudar fenômenos de quase morte no momento exato em que eles provavelmente ocorrerão, ou seja, quando a morte cerebral acabou de ocorrer. ”

O neurologista explica: “Quando alguém está clinicamente morto, ou seja, quando o coração para, o sangue não circula mais pelo corpo. É por isso que todos os órgãos não são mais fornecidos com oxigênio e nutrientes suficientes, especialmente açúcar. O cérebro só pode ficar sem oxigênio por cerca de cinco minutos, após o que as células nervosas morrem. Depois, há danos irreversíveis e, finalmente, morte cerebral. Se o cérebro recebe muito pouco oxigênio durante a quase morte, ele não pode mais funcionar corretamente: os sinais não são mais transmitidos corretamente ".

Mas o que isso diz sobre as experiências que os afetados contam com cores deslumbrantes. Engmann explica: “Por exemplo, visões de luz podem surgir no lobo occipital, que processa a entrada visual, mesmo que não exista luz. As experiências extracorpóreas, por sua vez, devem surgir na área do ápice e do lobo temporal, porque essas regiões cerebrais são importantes para a autoconsciência do próprio corpo e sua localização no espaço. Mas isso para quando você sobrevive perto da morte e o oxigênio chega ao cérebro novamente ".

O neurologista Prof. Dr. Wilfried Kuhn, de Schweinfurt, tem sete características das EQMs: consciência perto da morte, experiência, fenômeno do túnel, revisão da vida, percepções extra-sensoriais, transformação espiritual, diferença das alucinações.

Birk Engmann é certo: as experiências de quase morte podem ser explicadas neurobiologicamente e não dão indicação de vida após a morte. (Dr. Utz Anhalt)

Informação do autor e fonte

Este texto corresponde às especificações da literatura médica, diretrizes médicas e estudos atuais e foi verificado por médicos.

Dr. phil. Barbara Schwarwolf-Lensch Utz Anhalt

Inchar:

  • Ring, Kenneth; Elsaesser Valarino, Evelyn: O que ganhamos pela vida com as experiências de quase morte: Vida em retrospecto como a melhor ferramenta de aprendizado, Santiago, 2009
  • Parnia, Sam: "Entendendo a experiência cognitiva da morte e a experiência de quase morte", em: QJM: An International Journal of Medicine, Volume 110 Edição 2, edição 2, 2016, Oxford Academic
  • Seipel, Alexander: O fenômeno das experiências de quase morte - classificação, aspectos neurológicos e respostas em psicologia comportamental, GRIN Verlag, 2012
  • Paulson, Steve; Fenwick, Peter; Neal, Maria; Nelson, Kevin; Parnia, Sam: "Experimentando a morte: uma perspectiva privilegiada", em: Annals of the New York Academy of Sciences, Volume 1330, Edição 1, 2014, The New York Academy of Sciences
  • Moody, Raymon: Life After Life: a investigação original mais vendida que revelou "experiências de quase morte", HarperOne, 2015


Vídeo: Especialista comenta três explicações para a experiência de quase-morte (Agosto 2022).