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Morte e luto: manuseio, processamento e ajuda com perdas

Morte e luto: manuseio, processamento e ajuda com perdas



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Viver com a morte - a dor como trabalho

A morte faz parte da vida. Mas é tão difícil para nós, humanos, aceitar nossa própria morte como lidar com a morte de parentes, parceiros e amigos. Uma razão para isso é que, como seres sociais, somos fundamentalmente dependentes de relacionamentos e, com a morte de um membro importante dessa rede de relacionamentos, nosso sistema regulatório fica fora de sintonia. Não podemos reprimir nem reduzir a dor, mas experimentá-la conscientemente. No entanto, existem algumas maneiras de lidar com a perda de um ente querido que nos ajudarão a moldar a vida posteriormente.

Morte - um tabu?

Na Idade Média e no início dos tempos modernos, a morte e a morte estavam publicamente presentes e ritualmente integradas à vida cotidiana. A alta mortalidade infantil e a baixa expectativa de vida garantiram que as pessoas tivessem que aceitar a perda de parentes e amigos desde tenra idade. Após a Segunda Guerra Mundial, a grande morte, a morte mudou para o anonimato. Os avanços na medicina fizeram com que a idade aumentasse em todos os países industrializados; Tratar doenças previamente mortais cada vez melhor.

A visão dos médicos mudou: morrer era cada vez mais considerado culpa dos médicos. Não apenas morrendo, mas também a fraqueza do envelhecimento das pessoas cada vez mais se transformando em uma zona de tabu. Os idosos não devem apenas viver mais, mas também permanecer ativos até a morte. Os dispositivos médicos prolongaram o processo de morte - pessoas que estariam mortas há algumas gerações atrás podem ser mantidas vivas com a tecnologia atual, às vezes por anos.

Idade, fraqueza e morte saíram do centro da comunidade. No passado, as pessoas morriam na vila e na família extensa. Não apenas o funeral, mas também a morte faziam parte da vida social.

No século 20, a morte saiu da comunidade. Os idosos chegaram às casas dos idosos e morreram lá ou no hospital. As gerações tendiam a se separar muito mais do que nas sociedades tradicionais; Os adultos geralmente não mantinham contato com os pais há anos.

Mas não apenas os moribundos, os sobreviventes estavam cada vez mais sozinhos. Como a morte era forçada a não ser percebida, os estrangeiros geralmente não sabiam lidar com a tristeza. As pessoas do ambiente social frequentemente evitavam a conversa ou até se retiravam das pessoas afetadas.

Um repensar está começando agora. Uma ampla discussão sobre a eutanásia focou-se na prática de prolongar a vida com dispositivos, embora a vida real se tenha acabado há muito tempo. As pessoas estão cada vez mais preocupadas com a forma como querem morrer e estão se preparando para não terminar suas vidas anonimamente em uma clínica.

Como o cerco e a morte desapareceram da vida cotidiana, os enlutados perderam o desenvolvimento de dizer adeus. Dizer adeus dói, mas é uma experiência profunda e parte do processo de luto. Aqueles que acompanharam alguém quando morrem costumam ter essa experiência ancorada em sua memória como um processo de amadurecimento. Quando os moribundos ainda têm uma mente mental, geralmente deixam mensagens importantes para seus companheiros.

Filhos e morte

Muitos pais não sabem mais como conversar com seus filhos sobre a morte. Alguns veterinários chegam a ter coelhos da mesma cor do falecido para esconder o fato de que seu animal de estimação não está mais vivo.

Não falar com as crianças sobre a morte é um erro. As crianças têm curiosidade sobre tudo o que acontece ao seu redor e, mais cedo ou mais tarde, encontram a morte. Que eles vejam um animal morto ou que ouçam que alguém morreu. Se os pais se afastam agora, evitam as perguntas ou dão "meias respostas", isso desencadeia medo na criança. As crianças têm uma boa noção de se os pais estão escondendo algo deles e sentem que o segredo deve ser algo terrível.

O mais tardar quando a primeira pessoa que está perto da criança morre, ela quer saber o que está acontecendo. É muito melhor conversar com a criança sobre a morte de antemão. Muitos adultos defendem a proteção da criança. Declarações como "ainda é muito pequeno para entender" ou "ele voltará" realmente protegem apenas os pais que não sabem como explicar o tópico.

No entanto, isso não significa que crianças pequenas simplesmente entendam o que significa morte. Muitas crianças acreditam que uma pessoa morta está apenas temporariamente ausente. É difícil para as crianças entenderem que alguém não existe mais porque tudo o que imaginam é real em seu mundo.

O que acontece no cérebro

Quando uma pessoa morre próxima a nós, isso interfere com os processos cerebrais, particularmente no tronco cerebral, como o cerebelo e o sistema límbico. Portanto, nossos centros emocionais e de memória são afetados, por um lado, comendo, dormindo, respirando e circulando.

Quem está nessa condição após a morte de um ente querido sofre de problemas de sono, esquece muito, mal consegue se orientar, sente-se doente e não pode comer.

O cérebro está em estado de emergência e sinaliza: ameaça. Os afetados reagem com fuga, agressão e / ou petrificação.

Fuga, agressão e torpor

"O medo não impede a morte. Isso impede a vida. Naguib Mahfouz

Frequentemente, só percebemos a fuga quando se transforma em um ataque de pânico. Mas conhecemos todas as fugas da vida cotidiana e mal as notamos porque não parecem dramáticas: depois dirigimos pela área sem destino, fazemos uma pequena viagem a Paris porque o teto cai em nossas cabeças ou ficamos bêbados nos.

Quando estamos na estrada, remove a sensação de estar preso. Estamos nos movendo e isso significa: estamos fazendo alguma coisa. Quando estamos tristes, saímos da constante reflexão por um tempo - nos distraímos.

O sofrimento permanece, mas se estamos dirigindo, temos que nos concentrar no caminho: frear, virar, decidir para onde ir.

Fisiologicamente, essa é uma reação biológica por medo: quando nos sentimos ameaçados, o cérebro sinaliza "perigo" e tentamos escapar da situação perigosa.

Se lamentamos porque alguém morreu, o parceiro se separou, ou simplesmente imaginamos uma vida melhor, escapar é tão sensível quanto arriscado. Eles não resolvem o problema, mas nos dão uma zona de amortecimento entre nossos sentimentos terríveis e seu processamento imediato.

No entanto, essas fugas podem rapidamente se tornar independentes. Todo alcoólatra sabe disso que perdeu a razão porque uma pessoa que o apoiou anteriormente morreu, ele se refugiou no Suff e agora não está mais no controle de seu consumo de álcool.

Outra resposta ao medo é a agressividade. Isso também está ancorado biologicamente: se um animal ou uma pessoa está em uma situação que ameaça sua vida imediatamente (ou parece ameaçar, o cérebro não se diferencia), então ele ou ela decide intuitivamente entre ataque e fuga. Essa decisão é executada na parte rápida do cérebro, a biologicamente antiga.

Se fôssemos "esticar a cabeça" primeiro, ou seja, ativar o pensamento analítico desenvolvido em humanos, seria tarde demais em uma emergência: se me perguntasse por muito tempo se a sombra sob as árvores poderia ser um tigre, o tigre teria me matado há muito tempo, se seria um.

Nos animais que vivem em grupos sociais, a morte de um membro da matilha desencadeia a cadeia de reações de medo. Isso também não é coincidência, porque se o animal não morre de uma doença ou velhice, a morte é uma ameaça para todos os outros membros da matilha: mesmo no caso de uma avalanche ou incêndio, a fuga é a melhor ação; para um inimigo, a decisão é: eu sou. somos fortes o suficiente para afastá-lo ou fugimos.

Os reflexos de medo de fuga, agressão e rigidez não são racionais, ou seja, não passam pela parte do cérebro que reflete e analisa. Elas ocorrem no nível "inconsciente", a ação associativa - elas correspondem ao que chamamos de instintos nos animais.

É por isso que os enlutados se comportam de maneira racional, às vezes injusta: eles reagem agressivamente quando os que estão próximos querem ajudá-los. Você culpa os outros pela morte. Isso pode ser justificado ocasionalmente, mas surge de um reflexo de medo inconsciente. A agressividade, por exemplo, em relação a uma presa que causou a morte de um membro da manada, faz sentido na evolução e é até necessária.

Além disso, o sentimento difuso de medo é controlado por uma ação específica. Se houver um culpado, tenho a oportunidade de agir. Eu não tenho essa opção em comparação com um incidente cego.

É aconselhável que os afetados se perdoem pelas reações e sentimentos "irracionais". Se eles sabem que controlam a agitação de sua estrutura social dessa maneira, biologicamente, eles entendem que não estão "doentes".

A rigidez anda de mãos dadas com o vôo e o ataque. Os enlutados têm problemas para lidar com a vida cotidiana. Eles mal conseguem se levantar, se vestir, lavar ou comer. Mesmo que funcionem externamente, congelam por dentro: não importa o que façam, eles apenas sentem um vazio interior.

Essa também é uma reação biologicamente significativa a uma ameaça. O vazio fornece um plano para que os afetados não sobrecarreguem seus sentimentos, eles se isolem das emoções. No entanto, o vazio alterna com explosões extremas de sentimentos.

Desamparo

Literalmente, os enlutados não são mais donos de seus sentidos. Eles têm pouco controle sobre suas reações. Isto também é devido ao cérebro.

Uma morte e outros desastres pessoais perturbam o neocórtex, onde nossos pensamentos e ações se baseiam. Se esse centro funcionar, podemos controlar nossos impulsos até certo ponto. Nós "surtamos", pelo menos de vez em quando, mas depois "ficamos sob controle" novamente.

As pessoas afetadas perdem essa influência. Você quer organizar sua vida cotidiana, mas não pode, não quer ser agressivo, mas ataca os espectadores. Aqueles que choram se perdem em círculos de pensamento. Eles estão constantemente pensando no que fazer a seguir, mas não conseguem desenvolver uma linha.

A razão do choque não é apenas a perda do ente querido, mas, sobretudo, a mudança total. Celebrações juntas, o trabalho compartilhado, as férias, a casa, todas as coordenadas simbólicas da própria vida desaparecem.

Anteriormente, os afetados tomavam decisões em um sistema de coordenadas em que tinham seu lugar permanente e, portanto, sabiam o que decidiam contra ou contra. Agora todas as referências estão ausentes.

Os afetados também circulam no passado sem conseguir chegar a um resultado. O drama é que aquele com quem você pode conversar não é mais. De fato, não importa se os enlutados teriam dito, pensado ou feito de outra maneira em uma situação específica.

Sentimentos de culpa como "se eu o tivesse impedido de fumar, ele não teria morrido de câncer" ou "se eu o tivesse impedido de dirigir o carro naquele dia, ele não teria sofrido um acidente" se alternam com xingamentos. Destino: "Por que isso acontece comigo?"

Aqui também estamos lidando com construções psicologicamente significativas do inconsciente, as quais, no entanto, carecem de referências. O cérebro humano funciona menos logicamente do que um computador, mas é o nosso criador de significado: cria constantemente histórias que podemos usar na vida. Não importa se elas estão corretas, como evidenciado pela existência mundial de religiões que foram refutadas cientificamente.

Na primeira fase do luto, é impossível confrontar os afetados com uma análise racional da situação.

Morte como transformação

Os rituais da morte são centrais em todas as religiões: os egípcios construíram pirâmides para seus governantes mortos como túmulos, na Normandia os príncipes foram enterrados com escravos mortos, cavalos e posses em montes de sepultamento, e os vikings enviaram seus chefes para o mar aberto em um navio de dragão em chamas - todos eles acreditando que a morte era apenas a transição para outro mundo.

Algumas culturas como os navajos, por outro lado, veem tudo que está relacionado à morte apenas negativamente e evitam lugares onde as pessoas estão enterradas. Mesmo mencionar o falecido tem consequências ruins em sua imaginação. No entanto, provavelmente não há maneira neutra de lidar com a morte em lugar algum.

A morte não é apenas central para todas as religiões, pode ser a principal razão pela qual as pessoas desenvolveram religiões. Embora nossos ancestrais também tentassem explicar os fenômenos da natureza, eles criaram uma conexão estreita do grupo "nós" com o ritual comum, eles organizaram a natureza, a cultura e o ambiente em um sistema e, assim, foram capazes de se orientar no mundo.

Mas ainda mais importante foi a resposta à pergunta: "O que vem depois?" Aqui as pessoas diferem de todos os (outros) animais. É provável que mamíferos avançados, como elefantes ou lobos, lamentem seus mortos, o que significa que eles percebem a morte de um membro de seu grupo como uma perda. Eles ficam irritados ou reagem agressivamente, e são abalados de maneira semelhante às pessoas diante da morte de um parente.

Mas, presumivelmente, apenas os humanos conseguem: perceber a morte como uma mudança de um estado para outro. Se a carcaça está deteriorada, não cheira mais, não se parece mais com o indivíduo vivo, os animais não o associam mais às espécies mortas.

Por outro lado, as pessoas observaram como a pessoa anteriormente viva que respirava, ria e falava, a princípio não mais respirava, não falava mais, não vivia mais; então eles vêem como o corpo muda de cor, a carne se decompõe e, no final, torna-se terra.

As pessoas também se perguntam a questão do significado. Você pode imaginar coisas, até coisas e mundos que não existem - isso é cultura. No entanto, embora nossos ancestrais pudessem ver o processo de morrer e a morte e ver como o corpo se deteriora, eles só podiam imaginar o que aconteceria se e quando.

A religião organizada forneceu respostas, e os padres afirmaram saber o que aconteceria depois. Dessa maneira, uma casta que não funcionou garantiu seu status absorvendo a insegurança das pessoas. As primeiras religiões eram cultos ancestrais.

A idéia de que os ancestrais têm voz neste mundo pode parecer supersticiosa a princípio, mas é profundamente humana. As pessoas não vivem apenas na natureza, mas na cultura. O contato com os antepassados ​​é a conexão com a tradição e, portanto, comercializa a experiência cultural: somente a partir do conhecimento do passado podemos moldar o presente.

Além disso, sempre pensamos no falecido, pelo menos em um nível inconsciente. As experiências com nossos avós reaparecem em nossos sonhos, e as idéias sobre os fantasmas dos mortos refletem muito de perto as provações, tribulações, medos e sentimentos de culpa com os quais os enlutados ateus também se confrontam.

Os espíritos dos mortos vão se vingar ou porque não pagaram uma dívida. Aparecem aos enlutados para lhes dizer que estão bem. Eles aparecem como a mulher branca para avisar a vida do desastre. Você volta como o revenant e arrasta os vivos para o túmulo.

Resumindo: os espíritos dos mortos, acreditando no sobrenatural, correspondem exatamente aos medos, fantasias e memórias que assombram a parte do cérebro que forma associações.

O que ajuda?

"A morte reorganiza o mundo. Aparentemente, nada mudou e, no entanto, tudo mudou. ”Antoine de Saint-Exupéry

O ritual religioso, a paz dos mortos, a última unção e todas as formas de enterro, a queima do cadáver, bem como o funeral ou o túmulo do marinheiro criam uma estrutura coletiva para organizar o luto. A cerimônia, na qual participam parentes, amigos, mas também conhecidos e apoiadores de celebridades, integra os sofredores à comunidade.

A religião e a neurociência inicialmente parecem ter pouco a ver uma com a outra. Nas religiões politeístas em particular, porém, é claramente demonstrado que elas não extraem suas forças da crença incondicional em um deus, como o cristianismo e o islamismo em particular, mas do ritual comum.

A cerimônia também apóia os enlutados da perspectiva da neurociência. Porque entender os que se preocupam consigo mesmos combinado com o entendimento dos outros e símbolos e rituais conscientemente escolhidos ajudam nosso cérebro a lidar com a situação.

Quando nos entendemos e também obtemos o entendimento de outras pessoas, o cérebro libera dopamina e serotonina. Nos sentimos melhor e nos libertamos do rígido.

Se as outras pessoas assumem que estamos nos afastando, exagerando ou tentando fugir, isso também aumenta a produção dessas "substâncias da felicidade".

Portanto, é errado se nos entristecemos querer "cerrar os dentes" e nos julgar quando não estamos sob controle.

Isso funciona melhor quando já aprendemos a nos aceitar, com nossas fraquezas e nossas forças, nossos pensamentos loucos e também com comportamentos que nem sempre gostamos. Aceitar não significa que achamos tudo ótimo sobre nós mesmos, mas que nos aceitamos como somos.

Se não aprendemos isso, por mais difícil que pareça, a dor após uma perda é uma grande oportunidade. Para nos abraçar, podemos nos observar de perto, então pergunte: o que exatamente estou pensando agora, o que sinto, o que quero fazer?

Também podemos observar as tesouras em nossas cabeças e observar quais pensamentos nos são assustadores. Ajuda tremendamente a manter um diário e escrever tudo o que está dentro de nós.

Os sentimentos, pensamentos e idéias que desenvolvemos nesta fase são provavelmente os mais intensos de nossas vidas. Escrever não apenas ajuda a dar forma aos pensamentos acelerados e, assim, sair do vazio do círculo à nossa volta; eles também são um grande tesouro para o futuro.

Nossos medos mais íntimos, memórias, mas também conflitos, valores e normas nunca vêm à tona tão claramente quanto em tempos de crise. Mesmo que não o entendamos nas primeiras fases: os cortes definem o curso de nossas vidas e não os momentos em que tudo corre bem - desde que lidemos com a crise de forma construtiva.

Muitas pessoas cometem o erro de considerarem um "crime" para com os mortos fazer algo de bom por si mesmas. O falecido provavelmente iria querer exatamente isso. O morto não tem nada disso se formos maus.
Podemos pensar em belos momentos com os mortos, pensar no que ele nos ensinou, mas também fazer o que gostamos. Podemos ir a um lugar que sempre quisemos ver, ouvir a música que gostamos ou passear na floresta.

Em vez disso, pensar que honrar os mortos quando estamos particularmente sujos aumenta os problemas. É importante deixar escapar os sentimentos, ou seja, chorar ou até gritar, mas não "porque é a coisa certa" para acabar com a tribulação.

Como apoiamos os enlutados?

Muitas pessoas acham difícil lidar com os enlutados. Se os afetados reagem agressivamente, se retiram ou, pelo contrário, agem, nos preocupamos. Ou não sabemos como agir.

Em vez de forjar teorias sobre o comportamento, evitar os afetados ou tratá-los como um ovo cru, podemos fazer as perguntas: O que você acha agora? O que você quer fazer?

A lição mais difícil de acompanhar uma pessoa nesta crise é não fazer muito. O luto leva tempo, e as pessoas mais afetadas não se beneficiam dos conselhos de pessoas de fora - não importa quão bem-intencionadas elas sejam.

Proporcionar às pessoas em crises agudas suas próprias idéias sobre como elas poderiam melhorar sua “gestão de crises” as prejudica e interrompe a cura. Deixe-os contar sem avaliar ou fazer sugestões. É muito melhor do que os "programas de solução", que os pacientes não conseguem fazer para acompanhá-los - literalmente.

Talvez os afetados desejem dar um passeio na floresta, ir a um café onde costumam sentar-se com o falecido, ir a um lugar desde a infância ou assistir a um filme que associam aos mortos.
Para aqueles que não são afetados, isso não parece um suporte ativo porque nenhum resultado ad hoc pode ser visto, mas é precisamente essa passividade ativa, na qual os enlutados podem dizer tudo, mas não precisam fazer nada, o que torna o enfrentamento extremamente mais fácil.

Os enlutados precisam de amigos que estão lá. Você não precisa que ninguém diga "eu entendo isso", mas não consigo entender. Em vez disso, os amigos podem expressar honestamente seus próprios sentimentos. Os amigos podem esperar que a dor e a tristeza das pessoas afetadas retornem após um longo período de tempo. Você também deve conversar com os enlutados sobre os mortos muito tempo depois. Às vezes dói, mas é bom.

Não tente afastar a perda com um substituto, de acordo com o lema "Você ainda é jovem, encontrará um novo parceiro". Ninguém é intercambiável. Preste atenção aos membros da família. Por exemplo, quando uma criança morre, as vítimas não são apenas os pais, mas também os irmãos. Certifique-se de que nenhum lamentador seja negligenciado.

Que efeito os rituais têm?

Todas as religiões conhecem os efeitos de rituais e símbolos. Os ateus não devem descartar isso como superstição. As pessoas diferem dos animais porque usam símbolos ativamente para se comunicar e ordenar o mundo. Temos até que: se uma pessoa está sozinha no deserto, ela logo começará a cobrar seu ambiente com símbolos.

O uso consciente de seus próprios símbolos não significa aparecer para os afetados com um Jesus crucificado na mão. É sobre as associações, memórias e símbolos que os enlutados se internalizam.

Visitar o túmulo pode ser importante, assim como um funeral com amigos de verdade. Mas também podem ser objetos que lembram o falecido: pinte um quadro em seu cavalete, entre na natureza e observe a paisagem com seus binóculos.

O que resta de uma pessoa morta é memória. Para entrar na vida, ajuda imensamente a tornar vivas essas memórias. Em vez de refletir sobre o passado e manter as coisas do falecido como em um museu, ele fica lá de uma certa maneira quando usamos as coisas. Por exemplo, você pode escrever uma carta ao morto e jogá-la no túmulo.

Os símbolos e rituais individuais podem determinar por que as pessoas desenvolvem idéias religiosas, mas não podem ser explicadas metafisicamente, mas biologicamente. O córtex orbitofrontal armazena nossas primeiras experiências de aprendizado, não no sentido analítico como palavras, mas como sentimentos e verdades subjetivas que são expressas como símbolos.

Além de entender a si e aos outros, símbolos e rituais são extremamente úteis para lidar com a morte de uma pessoa próxima. As neurociências podem explicar por que isso acontece.

Sem acreditar no sobrenatural, os mortos estão muito perto de nós nesse nível, porque as memórias associadas a ele fazem parte de nós. Ainda mais: simpatizando com o que o falecido nos deu, eles permanecem entre nós.

No entanto, também podemos projetar rituais especiais que dizem respeito apenas a nós e aos mortos. Por exemplo, podemos fazer perguntas e pensar no que ele teria respondido. Nos sentimos tão próximos do morto ao mesmo tempo e sentimos que ele se foi. Entendemos melhor nossos sentimentos contraditórios através desse diálogo.

Não deixe ninguém lhe dizer como chorar. É um processo individual: cada pessoa organiza a experiência emocional, a compreensão do que aconteceu, a ordem do caos e o funcionamento externo de maneira diferente.

Alguns choram o falecido por algumas semanas, outros duram anos e outros nunca superam a perda.

Luto em vez de depressão

As doenças depressivas estão aumentando na Alemanha; A maioria das pessoas raramente mostra tristeza. Não se encaixa na imagem do "sucesso dinâmico"; nós preferimos colocar uma máscara ativa e esconder como ela se parece dentro de nós.

Quando alguém morre, a tristeza aberta é muito importante. Isso nos ajuda a entender a perda, expressá-la e, finalmente, processá-la. Se os suprimirmos, nossos sentimentos insuportáveis ​​continuam a proliferar no inconsciente: eles aparecem em nossos sonhos, se ancoram como um humor básico negativo e como um sofrimento silencioso que nem sequer podemos nomear em algum momento.

Letargia, embotamento e desânimo tomam o lugar das lágrimas. O processo de cura é suprimido. As fases individuais são um processo mental comparável à cicatrização de feridas físicas.

O choque causado pela perda significa que as conexões nervosas devem ser restabelecidas primeiro. Dizer à vítima: "Agora se recomponha, a vida continua" é como chutar uma perna quebrada na bunda para que ela comece a correr.

O luto não é uma doença mental nem uma infecção. Ele não precisa de meios para se livrar dele, mas de tempo para fazer seu trabalho. O luto faz sentido: através dele percebemos a perda; só então podemos nos adaptar mental e praticamente à nova situação.

É errado manter a ilusão de que o falecido ainda estaria lá: por exemplo, pais cujos filhos morrem geralmente deixam seus quartos intocados. Para que nunca superem a perda. É melhor guardar as coisas pessoais que estão associadas às memórias, mas mudar a casa para que não haja espaço para o falecido.

Deslocamento

O luto não é o problema, é para evitá-lo ou para não processá-lo. Algumas pessoas nunca aprenderam a ficar em pé por conta própria; eles permaneceram ligados aos pais em um estado infantil e nunca se separaram ativamente deles. Se um dos pais morre agora, essas pessoas têm pouca oportunidade de processar a perda, porque o cuidado dos pais faz parte de sua estrutura de vida.

Essas pessoas geralmente se ligam a uma imagem ideal dos mortos após a morte. Em um narcisismo mórbido, eles se refletem na parte de si que ainda está nos pais porque ele nunca se tornou independente. É particularmente difícil para eles dizer adeus e organizar suas próprias vidas.

Os estágios do luto

O luto ocorre em diferentes fases. Primeiro, a vítima está em estado de choque. Ele se sente paralisado, ele parece estar ao lado dele - como em outro mundo. Isso pode levar até uma semana.

Os parentes podem assumir o trabalho cotidiano das pessoas afetadas durante esse período: no entanto, não toque nas coisas dos mortos. Os afetados devem fazê-lo eles mesmos e entender que a pessoa se foi.

Os afetados geralmente não deixam a morte nesta fase; eles afirmam que o falecido ainda está vivo; eles falam bem da perda; eles fingem que nada mudou.

A segunda fase é controle. Os doentes agora estão tentando organizar o enterro. Ele "ainda está ao lado dele". A ajuda agora deve prosseguir com mais cautela, porque os pacientes não devem desaprender como regular a vida cotidiana por si mesmos.

A terceira fase é regressão. Somente agora o processamento começa. O funeral acabou, assim como o choque - agora a realidade está chegando. A perda agora está sendo percebida em plena gravidade. Muitos tentam suprimir a morte. Você fala com o falecido, acha que ele ainda está lá, acha que o ouve, vê ou cheira.

Tudo agora parece vazio, toda ação perde seu significado, eles se sentem como se não fizessem parte do mundo, freqüentemente se refugiam em arrogância sobre as "fachadas das pessoas lá fora". Ao mesmo tempo, pessoas de fora esperam que a "vida normal" continue. Os enlutados estão sob pressão para se reintegrar.

Essa fase geralmente leva a conflitos entre a pessoa em questão e seu ambiente. Agora ele está dividido em seus sentimentos; ele escolhe algo e descarta-o diretamente sobre ele. Ele parece mal-humorado, reage à falta de ar e à insônia, não tem força nem fome.

Quem já ajudou anteriormente está enfrentando um desafio. Ele se ofende porque os afetados parecem ingratos. Os forasteiros também têm direito a seus sentimentos e não querem mais deixar tudo correr.

No entanto, as explosões emocionais que os ajudantes experimentam geralmente se aplicam ao falecido, que, no entanto, está ausente como pessoa de contato. Wer das weiß, kann die Betroffenen stützen, indem er ihnen zeigt, dass ihr psychisches Chaos in dieser Situation selbstverständlich ist, und dass er ein Recht hat, auf den Verstorbenen wütend zu sein.

Kontrolle der Gefühle durch Außenstehende hilft nicht, aber: In dieser Situation als Betroffener die Flucht zu ergreifen, ist ebenso verständlich, wie es den Schmerz verschlimmern kann. Statt sich der Trauer zu stellen, wechseln Betroffene vielleicht die Wohnung, kündigen Freundschaften auf, die sie mit dem Toten verbinden oder stürzen sich in sinnlose Aktivität.

Doch den Schmerz verdrängen sie so nur, und er wird in geballter Form wiederkommen, oft, wenn sie es am wenigsten erwarten.

Die vierte Phase ist der Wiedereintritt ins Leben. Jetzt versteht der Überlebende, dass das Leben ohne den Toten weitergehen muss. Die Vergangenheit wird langsam Vergangenheit, die Betroffenen können jetzt reflektieren und ihre Beziehung zum Toten in einem distanzierten Licht sehen.

Im besten Fall baut er jetzt neue Beziehungen auf und organisiert sein Leben neu.

Das Phasenmodell ist nicht statisch: Bei manchen Menschen dauern die einzelnen Phasen sehr lange, bei anderen finden die einzelnen Stufen so nicht statt, und wieder andere springen von Neuanfängen zu Verzweiflung und Vermeidung zu offenem Ausdruck ihrer Gefühle.

Nicht jede Trauer ist gleich

Jeder Mensch trauert unterschiedlich, und jeder Tod ist verschieden. Wenn ein Mensch mit 93 Jahren nach langer Demenz stirbt, sind die Verwandten drauf besser vorbereitet als wenn ein 18jähriger Suizid begeht.

Kinder trauern anders als Erwachsene, und psychisch Labile anders als Menschen, die Schicksalsschläge durcharbeiten.
Eltern, deren Kind sich umgebracht hat, plagen meist Schuldgefühle, und die wechseln sich mit Wut auf das Kind ab. Oft vergrößern Vorwürfe der Anderen die Verzweiflung. Die Betroffenen sehen sich zusätzlich als Täter_innen verunglimpft.
Die Eltern quälen sich mit der Frage, was sie falsch gemacht haben. Doch auf das Warum gibt es keine Antwort, denn das Kind, das sie beantworten könnte, ist tot.

In dieser Situation sollten Hinterbleibende therapeutische Hilfe aufsuchen. Auch Selbsthilfegruppen von Menschen mit gleichem Schicksal helfen weiter.

Kleine Kinder können ihre Gefühle nicht kontrollieren; sie trauern sprunghaft. Im einen Moment haben sie beste Laune, spielen bei Opas Beerdigung auf dem Friedhof, im nächsten brechen sie in Heulkrämpfe aus. Trauer zeigt sich bei Kindern in ihrem ganzen Spektrum: Sie schlafen schlecht, sie ziehen sich zurück und werden aggressiv. Sie wollen wissen, was passiert ist. Sie fragen, wo der Tote jetzt ist, und wie er gestorben ist.

Kinder spüren die Erschütterung durch den Tod mehr als Erwachsene, sehnen sich eine „heile Welt“ zurück, und sie idealisieren den Toten. Sie reagieren sensibel auf den Umgang der Erwachsenen mit der Trauer. Je offener eine Familie Gefühle zeigt, umso leichter ist es für das Kind, seine Traurigkeit auszudrücken.

Ein Kind ist niemals zu klein, um über das Geschehene zu reden. Die Eltern sind in der Pflicht, mit dem Kind aus eine Art und Weise darüber zu sprechen, die es verstehen kann.

Was sollten Sie vermeiden?

1) Schließen Sie nicht von sich auf den Trauernden. Es geht nicht darum, was sie aushalten können, sondern um den Betroffenen.
2) Schreiben Sie den Betroffenen nicht vor, wie lange sie trauern dürfen. Das geht nur sie etwas an.
3) Vermeiden Sie Phrasen, um die Betroffenen aufzumuntern wie „das wird schon wieder“.
4) Reden Sie nicht aus falscher Fürsorge den Tod klein, sagen Sie besser nichts und zeigen den Leidenden, dass sie nicht allein sind.
5) Unterstützen Sie die Hinterbliebenden mit kleinen Gesten. Schreiben Sie eine Postkarte aus dem Urlaub, bringen Sie ihm etwas Schönes mit, laden Sie ihn ein.

Ich-Stärke

Generell gilt: Je stärker ein Mensch sein Ich entwickelt und seine Lebenskonflikte integriert hat, desto besser kann er negative Gefühle aushalten und seine eigenen Emotionen ausdrücken. Je besser jemand Bindung und Beziehungen eingehen kann, umso besser kann er sich auch trennen: Loslösung und Bindung gehören zusammen.

Die Verzweiflung durchzustehen und zu überwinden ist auch stark von der Beziehung zum Verstorbenen abhängig. Es fällt uns keinesfalls leichter, uns von einem Menschen zu verabschieden, den wir hassten.

Haben wir mit dem Toten zusammen unsere eigene Autonomie entwickelt, dann fällt es uns leichter, nach seinem Tod auf eigenen Beinen zu stehen. Bei einer Hassliebe, einem schwelenden Konflikt, der die Verstorbene und mich verband, fällt das aber viel schwerer.

Der Psychologe Goldbrunner sagt, dass es kein einfaches Muster für Trauer gibt. Diese zeichne sich gerade durch verschiedene Impulse aus, die in der Waagschale stehen: Aushalten und Vermeiden von Schmerz, zwischen Gefühl und Verstand, Aktivität und Passivität, Ablösung und Bindungserhalt.

Der Prozess braucht Zeit, aber als Prozess muss er auch ein Ende haben. In diesem Sinn ist Trauer das Gegenteil von Depression oder Depression eine nicht verarbeitete Trauer. Es geht darum, irgendwann nicht immer wieder nur in die Verzweiflung abzutauchen, sondern anzuerkennen, dass es Geschehnisse gibt, die sich weder berechnen noch steuern lassen. (Dr. Utz Anhalt)

Informação do autor e fonte

Este texto corresponde às especificações da literatura médica, diretrizes médicas e estudos atuais e foi verificado por médicos.

Dr. phil. Barbara Schwarwolf-Lensch Utz Anhalt

Inchar:

  • Canacakis, Jorgos: Ich sehe deine Tränen: trauern, klagen, leben können, Kreuz-Vlg, 2001
  • Kushner, Harold S.: Wenn guten Menschen Böses widerfährt, Gütersloher Verlagshaus, 2014
  • Grollman, Earl A.: Lass deiner Trauer Flügel wachsen. Wenn man von einem lieben Menschen Abschied nehmen muss, Verlag Herder, 2011
  • Schmid, Thomas: Auf dem Weg im Land der Tränen: Gebete und Texte für trauernde Eltern, Echter, 2002
  • Nijs, Michaela: Trauern hat seine Zeit. Abschiedsrituale beim frühen Tod eines Kindes, Hogrefe Verlag, 2003
  • Cardinal, Claudia: Trauerheilung. Ein Wegbegleiter, Topos plus, 2011


Vídeo: Sensitiva fala sobre a importância de aceitar a morte (Agosto 2022).